Hun Yuan Qi Gong par Maitre Guiseppe Paterniti Lupo

Liste de 12 postures de Hunyuan Qi Gong

Le maitre fondateur du style Hunyuan Feng Zhi Qiang et ses filles

Forme 24 hunyuan  exécutée par Maitre Pan Houcheng

Forme 24 par Lac Le-My, représentante du style hunyuan en France

La forme 24 dans un style plus martial avec Damo Mitchell

Liste des noms des postures de la forme courte Hunyuan 24

Au coeur de la tradition taoïste se trouve le concept fondamental des « San Bao » : les 3 trésors. Cette division en 3 dimensions (Dan Tian) permet de mieux étudier les voies de l’énergie. On peut ainsi définir :

• Jing – le corps physique, les tissus et le sang, la matière au sens large du terme
• Qi – l’énergie ou le souffle qui nous anime et active toutes nos fonctions vitales
• Shen – la conscience, ou l’ esprit : nos fonctions mentales et spirituelles

Les 3 Dan Tian

Chacune des fonctions citées ci-dessus est associée à un centre d’énergie vitale majeur ou Dan Tian 丹田 dān tián (qu’on peut traduire par « champ de l’élixir », « mer du Qi » ou « centre d’énergie »). Ces 3 centres produisent et coordonnent l’ensemble des fonctions vitales (en particulier celles des 5 organes « nobles » : coeur, poumon, foie, rate et reins) du corps et de l’esprit.

La localisation de ces 3 Dan Tian est en correspondance avec leur fonction :

• Le Dan Tian inférieur (下 丹田, Xia Dan Tian) : localisé sous le nombril au niveau du 6VC (Vaisseau conception, ou Ren Mai), 3 doigts de distance sous l’ombilic et 2 doigts vers l’intérieur. Point d’acupuncture : QIHAI
• Le Dan Tian médian  (中 丹田, Zhong Dan Tian) : localisé au niveau du coeur, entre les deux seins, sur le sternum au niveau du 17VC (Vaisseau conception, ou RenMai). Point d’acupuncture : TANZHONG
• Le Dan Tian supérieur (上丹田, Shang Dan Tian) : entre les 2 yeux au niveau du front, le « 3ème oeil ». Point d’acupuncture : YINTANG

Chaque Dan Tian stocke une forme différente d’énergie (Qi).

• Le Dan Tian inférieur est en relation avec les énergies terrestres « Yin », le Jing. On l’associe à la force vitale et l’énergie sexuelle. Son symbole est le Terre.
• Le Dan Tian médian est en relation avec les énergies « Yin » & « Yang », le Qi. On l’associe à la respiration « Zong Qi« , l’énergie de la nourriture « Gu Qi » et au Qi Prénatal (héritage génétique) « Yuan Qi » . Son symbole est l’ Homme.
• Le Dan Tian Supérieur est en relation avec les énergies célestes « Yang », le Shen. On l’associe à l’esprit et à la conscience. Son symbole est le Ciel.

Le Qi Gong taoïste a pour fonction principale d’aider à :

• nettoyer l’énergie de ses impuretés et toxines
• accumuler  l’énergie vitale (dans les 3 foyers)
• distribuer l’énergie vitale (dans les 3 foyers)
• transformer les énergies Jing, Qi et Shen entre elles (phase alchimique)

 Comment ça marche?

 

L’alchimie interne utilise les « trois trésors »  (sanbao 三寶) que sont l’essence (jing 精), le souffle (qi 氣) et l’esprit (shen 神) dans sa recherche de l’élixir de longue vie.

Dans le champ de cinabre inférieur, l’essence est raffinée et transformée en souffle. Dans le champ de cinabre médian, le souffle est raffiné et transformé en énergie spirituelle. Dans le champ de cinabre supérieur, l’énergie spirituelle est raffinée et réintégrée à la vacuité, le Tao.

 

Première étape: l’essence s’accumule dans le bas-ventre et remonte vers le sommet de la tête en empruntant le méridien Dumai督脉, Vaisseau Gouverneur (dos). Puis l’essence redescend par le méridien Renmai 任脉,  Vaisseau Conception (devant). Cette circulation transforme l’essence en souffle et dans le ventre se forme le "cinabre", comparé à une goutte de rosée, une "perle" formée de souffles yin et yang.

 

Etape 2: Dans le champ de cinabre médian, la perle de lumière devient un embryon de souffle qu’on entretient afin de le transformer en énergie spirituelle. La révolution de l’essence et du souffle continue naturellement, sans être aidée par des exercices de visualisation et de respiration comme dans la première étape.

 

Etape 3: l'énergie spirituelle naît dans la tête, et peut sortir du corps ou y entrer par la fontanelle, suivant la volonté de l’adepte. Cet "enfant de lumière" est entretenu par des moyens spirituels pour être intégré à la vacuité, le Tao.

Comment les « 3 trésors » peuvent-ils vous aider dans la pratique du Qi Gong ?

Dans la vie de tous les jours nous sommes en permanence sollicités pour « sortir » de nos centres : ordinateurs, téléphones, télévision, suractivité mentale et physique, manque de sommeil, etc. La dispersion est une des sources principales de perte d’énergie vitale et donc à terme d’altération de notre santé.

Les exercices de Qi Gong ont fait leurs preuves depuis des millénaires et permettent  de retrouver vitalité et joie de vivre.

Sur un plan alchimique, ce travail intérieur consiste à transformer le Jing en Qi, et le Qi en Shen, afin de spiritualiser la matière et développer sa conscience. L’image du chaudron (cuisson de la matière qui produit de la vapeur) dans la tradition taoïste y fait référence.

Comment restaurer son Jing ?

• manger sainement une nourriture la moins traitée possible
• dormir dans les plages les plus réparatrices (avant minuit)
• nourrir l’harmonie dans ses relations amicales et sa sexualité

Comment retrouver son Qi ?

• nettoyer les canaux d’énergie (méridiens) par l’acupuncture, les massages (Shiatsu, Tuina) et la phytothérapie
• mobiliser le corps par des exercices de Qi Gong
• développer sa capacité respiratoire

Comment éveiller son Shen ?

• méditer dans le silence
• se promener dans la nature
• lire et étudier des textes à caractères sacrés (ou autres. L’idée étant d’être ému et inspiré)

Il appartient à chacun de « protéger » les 3 trésors que la nature lui a confiés.

On pourrait synthétiser cette formule comme suit :

RESTAURER (le corps) + ANIMER (les souffles) + PACIFIER (l’esprit) = longévité et sérénité.